လူ႔ပ႒ာန္း(ေဟတုပစၥည္း)

“ဘုံေျမႀကီးနွင့္ ေရေသာက္ျမစ္ေျခာက္သြယ္”

“ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ႀကီးဟာ အလြန္ႀကီးက်ယ္”တယ္လုိ႔ ေျပာရတာက အတုိင္းအတာပမဏ ႀကီးမားတာေၾကာင့္ သက္သက္ မဟုတ္ပါဘူး။ ဆန္႔က်င္ဘက္ကုိ ပယ္ရွားႏုိင္တဲ့ အစြမ္းသတၱိကုိက ႀကီးမားလုိ႔ပါ။

ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ရဲ့ အႏွစ္ခ်ဳပ္က “ပစၥေယနပစၥေယာ” ဆုိတဲ့အတုိင္း သက္ရွိသက္မဲ့ သခၤါရဓမၼဟူသမွ်ဟာ အေၾကာင္းအက်ိဳး ဆက္စပ္ျပီး ေတာ့သာျဖစ္တယ္။ အသခၤတျဖစ္တဲ့ နိဗၺာန္ကလြဲယင္ ဘယ္အရာမွ အေၾကာင္းနဲ႔ကင္းျပီး မျဖစ္ႏုိင္သလုိ အရဟတၱ ဖုိလ္ မေရာက္ေသး သမွ် အေၾကာင္းရွိလ်က္ အက်ိဳးမေပး ဆုိတာလည္းမရွိဘူးလုိ႔ သိေစလုိရင္းျဖစ္ပါတယ္။

ဒီလုိသိရွိ ခံစားႏုိင္တဲ့ပုဂၢိဳလ္မ်ားဟာ သတၱ၀ါေတြကုိ သံသရာ၀ဋ္နယ္က ရုန္းမထြက္ႏုိင္ေအာင္ တုပ္ေႏွာင္ထားတဲ့ အခုိင္မာဆုံး ႀကိဳးႀကီးမ်ားလုိ႔ ဆုိရမည့္….
(၁)“ေကာင္းက်ိုး ဆုိးျပစ္ဆုိတာ ဘာအေၾကာင္းမွမရွိ၊ သူ႔အလုိလုိ ျဖစ္ခ်င္သလုိျဖစ္ေနၾကျခင္း သာျဖစ္တယ္”ဆုိတဲ့ အေဟတုက ဒိ႒ိ အယူမွား။
(၂) “ေကာင္းမႈဆုိးမႈ ဘာေတြပဲျပဳေနျပဳေန ေကာင္းက်ိုးနဲ႔ ဆုိးျပစ္ကုိ ေပးႏုိင္စြမ္းမရွိၾကဘူး။ ဘာပဲ ျပဳျပဳ ျပဳတယ္မမည္ဘူး” ဆုိတဲ့ အကိရိယဒိ႒ိ အယူမွား။
(၃)ေကာင္းမႈဆုိးမႈတုိ႔မွာ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးျပစ္ဆုိတာ ရွိကုိယ္မရွိဘူးလုိ႔ယူတဲ့ နတၳိကဒိ႒ိ အယူမွားဆုိတဲ့ သာသနာေတာ္နဲ႔ အဆန္႔က်င္ဆုံး အယူမွားႀကီးသုံးမ်ိဳးကုိ “ပစၥေယနပစၥေယာ”ဆုိတဲ့ ပ႒ာန္း ေဒသနာေတာ္က ဖယ္ရွား သုတ္သင္ႏုိင္စြမ္းရွိပါတယ္။

အေၾကာင္းနဲ႔ အက်ိုးကုိ လက္ခံယုံၾကည္ျခင္းဟာ အရုိင္းေခတ္က အယဥ္ေခတ္ကုိ ေျပာင္းလဲ တုိးတက္ေစျခင္းရဲ့ အဓိက အေျခ ခံ တရားျဖစ္လုိ႔ ကမၻာျပဳတရားလုိ႔လဲ ဆုိႏုိင္ပါတယ္။ ဒီစြမ္းရည္သတၱိဟာ ပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ႀကီးကုိ “ႀကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ပါေပ တယ္” ေျပာႏုိင္ျခင္းရဲ့ ပိုျပီးအေရး ပါတဲ့ အေၾကာင္းတရားလုိ႔ ဆုိႏုိင္ပါတယ္။

“ေဟတုပစၥည္း ေရေသာက္ျမစ္ ေျခာက္သြယ္”
ဒီႀကီးက်ယ္တဲ့ ပ႒ာန္းေဒသနာတာ္ႀကီးမွာ အေျခခံ အက်ဥ္းခ်ဳပ္အျဖစ္ ျပထားတဲ့အေၾကာင္းတရား (၂၄)ခု (ႏွစ္ဆယ့္ေလး ပစၥည္း)ရွိတဲ့အထဲက ပထမဆုံးအေၾကာင္း(ပစၥည္း)တရားက “ေဟတုပစၥည္း” ျဖစ္ပါတယ္။ ေဟတုပစၥည္းအမည္ရတဲ့ ဟိတ္ တရားေျခာက္ပါးရွိတယ္။
ေလာဘ= လုိခ်င္တပ္မက္စြဲလန္းတဲ့သေဘာ။
ေဒါသ= စိတ္တုိ၊ စိတ္ဆုိး၊ အမ်က္ထြက္၊ ရန္ျငိဳးဖြဲ႔တဲ့ သေဘာ။
ေမာဟ= ေတြေ၀တဲ့သေဘာ၊ ဆင္ျခင္တုံတရား ကင္းမဲ့တဲ့တာ အမွားအမွန္ ေ၀ဖန္တတ္တာစတဲ့ “မသိ၊ မလိမၼာ၊ ဉာဏ္တုန္း တာ၊ အဝိဇၨာေမာဟ” ဆုိတာ အဓိပၸာယ္တူပရိယာယ္ေတြပါပဲ။ ဒီသုံးပါးက အကုသိုလ္ တရားတုိ႔ရဲ့ အေျခခံျဖစ္လုိ႔ “အကုသိုလ္ ဟိတ္သုံးပါး” လုိ႔ ေခၚပါတယ္။

ဒီတရားမ်ားရဲ့ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္တဲ့ ကုသုိလ္ဟိတ္သုံးပါးကုိ-
အေလာဘ= မလုိခ်င္တဲ့သေဘာ၊ အေဒါသ=အမ်က္မထြက္တဲ့သေဘာ၊ အေမာဟ= မေတြေ၀တဲ့ သေဘာလုိ႔ အတုိခ်ဳပ္ ျမန္မာျပန္ထားေပမယ့္ တကယ္ေစတနာ ပါပါနဲ႔ ဒီတရားေတြျဖစ္ဖုိ႔ ဆုိရင္ေတာ့
အေလာဘ= စြန္႔လႊတ္ႏုိ္င္စြမ္းရွိတဲ့သေဘာ၊
အေဒါသ= ခြင့္လႊတ္ႏုိ္င္စြမ္းရွိတဲ့သေဘာ၊
အေမာဟ= စဥ္းစားေ၀ဘန္ ခြဲျခမ္းႏုိင္တဲ့သေဘာလုိ႔ ေျပာမွ ပုိမွန္ပါလိမ့္မယ္။ ပစၥည္းတစ္ခုကုိ ကုိယ္ မႀကိဳက္တတ္လုိ႔ မလုိခ်င္ တာဟာ အေလာဘ မဟုတ္ေသးပါဘူး။ လူတုိင္းႀကိဳက္တတ္တဲ့ ပစၥည္း( အာရုံ၀တၳဳအကုန္)ကုိ ေစတနာရွိရွိ အသိဓာတ္ခံနဲ႔ စြန္႔လႊတ္ႏုိ္င္စြမ္းရွိတာကမွ အေလာဘျဖစ္မွာပါ။

အေဒါသဆုိတာလဲ အလားတူပါပဲ။ ကုိယ္နားမလည္လုိ႔ ဘာမွန္းမသိတဲ့အတြက္ ဘယ္လုိမွ စိတ္တုိ စိတ္ဆုိးမျဖစ္ရုံနဲ႔ အေဒါသ မဟုတ္ေသးပါဘူး။ နားလည္ သေဘာေပါက္ျပီး သည္းခံခြင့္လႊတ္ ႏုိင္တာကမွ အေဒါသပါ။

အေမာဟဆုိတာကေတာ့ ေ၀ဖန္သုံးသပ္၊ ဆုံးျဖတ္ ႏုိင္စြမ္းဆုိတဲ့ တတ္သိလိမၼာ မႈမ်ားကုိဆုိလုိတာ ျဖစ္ပါတယ္။ လယ္တီ ဆရာေတာ္ ဘုရားႀကီးကေတာ့ “အသိ၊အလိမၼာ၊ ဉာဏ္ပညာ၊ ၀ိဇၨာ အေမာဟ”လုိ႔ဆုိပါတယ္။

ဒီဟိတ္တရား ေျခာက္ပါးကုိ အ႒ကထာဆရာက ေရေသာက္ျမစ္နဲ႔ ဥပမာေပးပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ပထမေရႊက်င္သာသနာပုိင္ ဆရာေတာ္ႀကီးရဲ့ ၂၄ပစၥည္း အနက္ျမန္မာျပန္မွာ-ေဟတုပစၥေယာ= ေရေသာက္ျမစ္လွ်င္ ယင္းသစ္ပင္ကုိ စိမ္းရွင္ညြန္႔ေ၀၊ စည္ပင္ေစထ၊ ေထာက္ပံ့မသုိ႔”လုိ႔ဆုိတာပါ။ သတၱ၀ါေတြက သစ္ပင္ႀကီးနဲ႔ တူတယ္။ ဟိတ္ေျခာက္ပါးက ယင္းသစ္ပင္ႀကီး ရဲ့ ေရေသာက္ျမစ္ေျခာက္ခု ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဥပမာျပဳတာပါ၊ အကုသိုလ္ေရေသာက္ျမစ္ သုံးခု၊ ကုသိုလ္ ေရေသာက္ျမစ္ သုံးခုေပါ့။ ေရေသာက္ျမစ္ ဆုိတာရွိရင္ စြဲမွီေထာက္တည္ရာ ေျမျပင္ ဆုိတာလဲ ရွိရမွာပါ။ ေျမျပင္ဘယ္ ဟာလဲဆုိတာ “အာရုံေျခာက္ပါး”လုိပဲ ေျပာရပါလိမ့္မယ္။

ဒါေၾကာင့္ ေဟတုပစၥည္း ဘက္ကေထာက္ဆလုိက္ရင္ အာရမၼဏပစၥည္းက ေျမျပင္နဲ႔ တူတယ္လုိ႔ ဆုိရပါလိမ့္မယ္။ (တစ္ျခား တူညီတဲ့ ဥပမာ တစ္မ်ိဳးျဖစ္သြားပါလိမ့္မယ္။)

ဒီေတာ့ ဥပေမယ်ျဖစ္တဲ့ ေဟတုပစၥည္းရဲ့ သေဘာကုိ ရိပ္စားရွိဖုိ႔အတြက္ ဥပမာနဘက္ကုိ အရင္အကဲခတ္ၾကည့္ရပါလိမ့္မယ္။
ေျမႀကီးဆုိတာ အရာ၀တၳဳအားလုံးရဲ့ တည္မွီရာျဖစ္သလုိ ႏြယ္ျမက္သစ္ပင္ အားလုံးတုိ႔ရဲ့ ဘုံမိ ခင္ႀကီးလုိ႔လည္း ဆုိႏုိင္ပါလိမ့္မယ္။ ဘယ္အပင္ကုိမွ ကန္႔ကြက္ျခင္းမရွိသလုိ “ဘယ္အပင္က ဘယ္လုိ အရသာကုိ စုပ္ယူေစ”ဆုိတဲ့ ကန္႔သတ္ျခင္း၊ ဘက္လုိက္ျခင္းလည္း မရွိပါဘူး။

ဒါေပမယ့္ ေျမကြက္ကေလး တစ္ခုအတြင္းမွာ အတူတူ ေပါက္ေနၾကတဲ့ သစ္ပင္ေတြကေတာ့ ငရုတ္ပင္က”အစပ္သီး” သီးတယ္။ သံပုရာပင္က“အခ်ဥ္သီး”သီးတယ္၊ ေၾကာင္လွ်ာပင္က“အခါးသီး” သီးတယ္၊ ဖရဲပင္က“အခ်ိဳသီး”သီးတယ္၊ စပယ္ပင္က အပြင့္ေမႊးတယ္။ ပဒုိင္းပင္က အပြင့္နံတယ္၊ တခ်ိဳ႔က အသက္ရွည္ေစတယ္။ အဲဒါ ဘာကေပးတဲ့အက်ိဳးတရားေတြလဲ၊ ေျမႀကီး က ဘက္လုိက္ျပီး မမွ်မတ ခြဲတမ္းခ ေပးတာလားဆုိတာ စဥ္းစားၾကည့္လုိက္ယင္ ေျမႀကီးက ဘယ္အပင္ကုိမွ ဘက္မလုိက္ဘူး။ ဆုိင္ရာဆုိင္၇ာ အပင္ေတြရဲ့ ေရေသာက္ျမစ္က စုပ္ယူတဲ့အတုိင္း ပင္စည္အခက္ အရြက္အပြင့္အသီးေတြမွာ ရသ၀ိပါက ဂုဏ္ သတၱိေတြ ျဖစ္ေပၚ သြားျခင္း သာ ျဖစ္တယ္ဆုိတာ သိသာပါတယ္။

အဲဒီအတုိင္းပါပဲ။ ပတ္၀န္းက်င္မွာ ျမင္ၾကား ေတြ႔သိရသမွ် အာရုံေတြဆိုတာလဲ ဘယ္သူကုိခ်စ္ ေစ၊ ဘယ္သူ႔ကုိမုန္းေစ၊ ဘယ္သူအတြက္ ကုသိုလ္ျဖစ္ေစ၊ ဘယ္သူအတြက္ အကုသိုလ္ျဖစ္ေစ၊ ဘယ္သူအတြက္ အပါယ္ဆင္းရဲ ေရာက္ေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ျဖစ္ေစ၊ ဘယ္သူကုိၾကေတာ့ လူနတ္ နိဗၺာန္ သုံးတန္ခ်မ္းသာရရာ ရေၾကာင္းျဖစ္ေစဆုိတဲ့ ခြဲတမ္းခ်ေပးျခင္း ဘက္လုိက္ျခင္း မရွိပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ဒီအာရုံေတြကုိ အာရုံျပဳျပီးေတာ့ တခ်ိ႔မွာ မုန္းတီးစိတ္၊ တခ်ိဳ႔မွာ ခ်စ္ခင္စိတ္၊ တခ်ိဳ႔မွာ ကုသိုလ္၊ တခ်ိဳ႔မွာအကုသိုလ္၊ တခ်ိဳ႔အပါယ္ေရာက္ေၾကာင္း၊ တခ်ိဳ႔ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းေတြ ျဖစ္ၾကရတာလည္း အားလုံး အကဲခတ္မိ ၾကပါလိမ့္မယ္၊ အဲဒါ ဘာေၾကာင့္ ျဖစ္တာလဲ…..။

အဲဒါ ဟိတ္ေျခာက္ပါးဆုိတဲ့ ေရေသာက္ျမစ္ ေျခာက္သြယ္တုိ႔က ကုိယ္အားသန္ရာ အလုိက္စုပ္ယူမႈ ကြဲျပားၾကလုိ႔ပဲ။ အာရုံတစ္ မ်ိဳးတည္း အေပၚမွာပဲ ေလာဘ ေရေသာက္ျမစ္သန္သူက ေလာဘျဖစ္ စရာလုိ႔ ရႈ႔ျမင္ခံရျပီး ေလာဘနဲ႔ယွဥ္တဲ့ အကုသုိလ္ေတြ ျဖစ္ၾကတယ္။ က်န္တဲ့ ဟိတ္တရား ေတြကလည္း အလားတူပါပဲ။ ကုိယ္သန္ရာက ရႈျမင္စုပ္ယူၾကျပီး ဆုိင္ရာ ကုသိုလ္ အကု သိုလ္ေတြျဖစ္ ၾကတာပါ။ အဲဒီလုိ ေက်းဇူးျပဳေပး တတ္တဲ့အတြက္ ဒီဟိတ္တရား ေျခာက္ပါးတုိ႔ကုိ ေရေသာက္ျမစ္နဲ႔ တူတယ္လုိ႔ ဥပမာေပးတာပါ။

ဆုိင္ရာေရေသာက္ျမစ္တုိ႔ကုိ သန္မာေစတဲ့ ေျမၾသဇာႏွစ္မ်ိဳး ေရေသာက္ျမစ္ ေျခာက္သြယ္ အုပ္စုႏွစ္ခုရွိရာမွာ ဘယ္လုိပုဂၢိဳလ္ မ်ိုဳးမွာ ဘယ္ေရေသာက္ျမစ္ အုပ္စု သန္မာ အားေကာင္း တတ္သလဲဆုိတာနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ အ႒ကထာဆရာက ေရေသာက္ျမစ္ မ်ား သန္မာေစတဲ့ ေျမၾသဇာနဲ႔ တူတဲ့ အေၾကာင္းတရား နွစ္မ်ိဳးကုိလည္း ရွင္းျပပါတယ္။ “အေယာနိေသာမနသိကာရ” လုိ႔ေခၚ တဲ့ ေတြ႔ႀကဳံရတဲ့ အာရုံအေပၚမွာ အက်ိဳးသင့္အေၾကာင္းသင့္ ဆက္စပ္ျပီး သင့္တင့္မွ်တေအာင္ ႏွလုံး သြင္းမႈမရွိဘဲ အက်ိဳး အေၾကာင္းမဲ့ ပရမ္းပတာႏွလုံးသြင္း တတ္္သူ( စိတ္ေကာင္းမထားတတ္သူ)ရဲ့ သႏၱာန္မွာ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟဆုိတဲ့ အကုသုိလ္ေရ ေသာက္ျမစ္ သုံးသြယ္တုိ႔ သန္မာအားေကာင္းျပီး အကုသုိလ္တရားမ်ား ျဖစ္ေစပါတယ္။ “ေယာနိေသာ မနသိကာရ”လုိ ႔ေခၚတဲ့ ေတြ႔ႀကုံသမွ် အာရုံတုိ႔အေပၚမွာ အက်ိဳးသင္ ့အေၾကာင္းသင့္ ဆက္စပ္ျပီး သင့္တင့္မွ်တေအာင္ ႏွလုံး သြင္းတတ္သူ( စိတ္ေကာင္း ထားတတ္သူ)တုိ႔ရဲ့ သႏၱာန္မွာ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟဆုိတဲ့ ကုသိုလ္ေရ ေသက္ျမစ္သုံး သြယ္တုိ႔ သန္မာအားေကာင္းျပီး ကုသိုလ္တရား မ်ား ျဖစ္ေပၚတယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။

ဥပမာ အရက္မူးသမား တစ္ေယာက္ေယာက္က ေအးေအးေဆးေဆး ထုိင္ေနၾကတဲ့ လူအုပ္ တစ္အုပ္ကုိ ဆဲေရး တုိင္း ထြာ ျပဳလုပ္တယ္ဆုိပါစုိ႔။ေလာဘ ေရေသာက္ျမစ္သန္သူက ခုလုိေသရည္ ေသရက္ေသာက္တာဟာ စိတ္လြတ္ကုိယ္ လြတ္ေနခ်င္သလုိေန ေျပာခ်င္သလုိ ေျပာရဲတဲ့ အတြက္ ေပ်ာ္စရာ ေကာင္းတယ္လုိ႔ သေဘာထား အားက်အတုလုိက္မယ္။

ေဒါသေရေသာက္ျမစ္ သန္သူကေတာ့ ရန္စ ေစာ္ကားတယ္ဆုိျပီး တုံ႔ျပန္ရန္ျပဳဖုိ႔ ခံယူျပီး ေဒါသနဲ႔ တုံ႔ျပန္တယ္။
ေမာဟ ေရေသာက္ျမစ္သန္သူကေတာ့ အဆုိး အေကာင္း အက်ိဳးအေၾကာင္းဘာမွ် မသိတဲ့အတြက္ ဘာမွတု႔ံျပန္မႈမျပဳဘဲ ဖာသိဖာသာပဲေန မယ္။ ျဖစ္ေပၚပုံ သုံးမ်ိဳးသုံးစားကြဲေပမယ့္ ဒီသုံးမ်ိဳး(သုံးဦး)လုံးဟာ အေယာနိေသာမနသိကာရ= အက်ိဳးအေၾကာင္း သင့္တင့္ မွန္ကန္ေအာင္ ႏွလုံးမသြင္းႏုိင္မႈ (စိတ္ေကာင္းမထားတတ္မႈ)”ခ်င္းကေတာ့ အတူတူပဲျဖစ္ပါတယ္။

အေလာဘ ေရေသာက္ျမစ္ သန္သူကေတာ့ ဒီလို မူးယစ္ေသာက္စားျခင္းဟာ အရွက္အေၾကာက္ကင္းမဲ့ ေစတဲ့ အတြက္ ေရွာင္ ၾကဥ္ စရာလုိ႔ ခံယူစြန္႔လႊတ္မယ္။

အေဒါသ ေရေသာက္ျမစ္ သန္သူကေတာ့ ဒီလုိ မူးယစ္ေနျခင္းဟာ သူ႔ရဲ့ ကိေလသ၀ဋ္နဲ႔ တူမွ် တဲ့ ၀ိပါက၀ဋ္ကုိ ခံစား ေနရတာျဖစ္လုိ႔ ဒုကၡကုိ ခံစားေနရတဲ့ ဒုကၡိတ သတၱ၀ါတစ္ဦးအျဖစ္ ရႈျမင္ျပီး သည္းခံခါင့္လႊတ္မယ္။ သနားစိတ္ျဖစ္ေပၚမယ္။ (ဒုကၡိတ သတၱ၀ါဆုိတာက ကရုဏာတရားရဲ့ အာရုံ ျဖစ္ပါတယ္)

အေမာဟ ေရေသာက္ျမစ္ သန္သူကေတာ့ မူးယစ္ျခင္းေၾကာင့္ ကုသုိလ္တရားမ်ား ေမ့ေလွ်ာ့တယ္၊ အရွက္ အေၾကာက္ကင္းျပီး မျပဳသင့္တာကုိ ျပဳသြားတဲ့အတြက္ ဒုစရုိက္တရားကုိ က်ိဳးလြန္တတ္တယ္။ ဒီအတြက္ ပစၥဳပၸန္မွာ ကဲ့ရဲ့ဖြယ္ျဖစ္သလုိ အနာဂတ္မွာလဲ ဆုိးက်ိဳး ဒုကၡအမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ခံစားရမယ့္ အမႈမ်ိဳးျဖစ္တယ္လုိ႔ ေၾကာင္းက်ိဳး အဆင့္ဆင့္အထိ ဆင္ျခင္သိျမင္ျပီး ေသာက္စား မူးယစ္ျခင္းကုိ ေရွာင္ၾကဥ္မယ္။

ရႈျမင္သုံးသပ္ပုံ ကြဲျပားေပမယ့္ ဒီသုံးမ်ိဳး(သုံးဦး)လုံးဟာ “ေယာနိေသာ မနသိကာရ= အက်ိဳးအေၾကာင္း သင့္တင့္ မွန္ကန္ေအာင္ ႏွလုံး သြင္းႏုိင္မႈ(စိတ္ေကာင္းထားတတ္မႈ) ခ်င္းအတူတူပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

သဘာ၀ျဖစ္စဥ္ကုိ သုံးသပ္ဆင္ျခင္ ၾကည့္မယ္ဆုိယင္ ခံစားမႈ(ေ၀ဒနာ)ကုိသာ အဓိကထားျပီး ဆုံးျဖတ္ျခင္းေၾကာင့္ အေယာနိေသာ မနသိကာရျဖစ္တယ္။ ဆင္ျခင္ သုံးသပ္မႈ(သတိပညာ) ေရွ႔သြား ျပဳျပီး ဆုံးျဖတ္ျခင္းေၾကာင့္ ေယာနိေသာမနသိကာရ ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိရပါလိမ့္မယ္။ ဒီေရေသာက္ျမစ္ ေျခာက္သြယ္ကေတာ့ အကုသိုလ္ ေရေသာက္ျမစ္မ်ားဟာ အာရုံကုိစုပ္ယူရာမွာ ဘယ္ေတာ့မွ ၀တယ္ ျပည့္တယ္လုိ႔မရွိဘူး။ ကုသိုလ္ ေရေသာက္ျမစ္မ်ားက အာရုံကုိစုပ္ယူရာမွာ ျပည့္၀ေစတယ္ဆုိတဲ့ အဆုံး အကန္႔အသတ္ရွိတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္။ ေဒ၀ဒတ္ရဲ့ အေလာင္းဟာ ရြဲကုန္သည္ျဖစ္ခဲ့စဥ္က ဘုရားအေလာင္း ရြဲကုန္သည္ တရားသျဖင့္ရတဲ့ ေရႊခြက္ကုိ မတရားရလုိတဲ့ ေလာဘနဲ႔ မရတဲ့အတြက္ ရန္ျငိဳးဖြဲ့တဲ့ ေဒါသ ေရေသာက္ျမစ္မ်ား သန္မာေစရမယ္ဆုိျပီး အစဥ္တစုိက္ က်င့္သုံးရခဲ့တာ အခုေနာက္ဆုံး ဘုရားရွင္နဲ႔ေတြ႔ရတဲ့ ဘ၀မွာလဲ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ့ အရုိက္အရာကုိ ရလုိတဲ့ ေလာဘနဲ႔ ရန္ျငိဳးဖြဲ႔ျပီး ဘုရားရွင္ကုိ အသက္ေသေစေအာင္အထိ ေက်ာက္ေမာင္းဆင္ျပီး လွိမ့္ခ်တာတုိ႔ ေလးသမားမ်ားကုိ ေစလႊတ္ျပီး လုပ္ႀကံခုိင္းတာတုိ႔ နာလာဂီရိဆင္နဲ႔ တုိက္ခုိင္းတာတုိ႔ လုပ္ခဲ့တယ္။ အ၀ီစိ က်ခါနီးမွာေတာ့ ဒီရန္ျငိဳးနဲ႔ ဒီေလာဘ ေဒါသေရ ေသာက္ျမစ္ေတြရဲ့ ဆုိးက်ိဳးကုိ အလွအပႀကီး ခံစားရလုိ႔ ေနာင္တရျပီး ၀န္ခ်ေတာင္းပန္သြားတဲ့အတြက္ ရန္ျငိဳးဆုိတဲ့ ေဒါသေရေသာက္ျမစ္ႀကီး ေတာ့ျဖင့္ ဆက္လက္သန္စြမ္း စရာမရွိေတာ့ဘူးလုိ႔ ထင္ရပါတယ္။

အလားတူပါပဲ။ စိဥၥမာနအေလာင္းဟာလည္း ပရဗုိဇ္မဘ၀က သူ႔အေပၚဘုရားအေလာင္းက အရွက္ခြဲခဲ့တာကုိအေၾကာင္းျပဳျပီး ဘ၀တုိင္း အရွက္ခဲြ မယ္ဆုိတဲ့ ရန္ျငိဳးအာဃာတ(ေဒါသအျပင္းစား) ေရေသာက္ျမစ္ႀကီး တုိးသည္ထက္တုိးေအာင္ ႀကိဳးစားခဲ့တာ ဘုရားျဖစ္တဲ့ ဘ၀ေရာက္ေတာ့လည္း မဖြယ္မရာစြပ္စြဲ အရွက္ခြဲတုံးပါပဲ၊ သူ႔အျပစ္နဲ႔သူ အ၀ီစိ ေရာက္သြားတဲ့အထိလည္း ဒီရန္ျငိဳး ေဒါသ ေရေသာက္ျမစ္ဟာ ျပည့္၀ျပီး ေက်နပ္ျပီလုိ႔ မရွိေသးပါဘူး။ အခုခ်ိန္မွာေတာင္ အ၀ီစိထဲမွာ အသက္ရႈခြင့္ ေလးမ်ား ခဏရခဲ့ရင္ ျမတ္စြာဘုရားကုိ က်ိန္ဆဲေကာင္း က်ိန္ဆဲေနဦးမလားလုိ႔ ထင္ရတယ္။

ေမာဟ ေရေသာက္ျမစ္ဆုိတာကေတာ့ ေလာဘ ေဒါသ ေရေသာက္ျမစ္မ်ားနဲ႔ အျမဲပူးေပါင္းျပီး အာရုံကုိစုပ္ယူဖက္ပါ။ တကယ္လုိ႔ ေမာဟေရေသာက္ ျမစ္ခ်ည္း တသီးတျခားႀကီးထြား သန္မာေနသူ ဆုိရင္ေတာ့ ဘာေျပာစရာရွိမလဲ “ကာလနဂါးႀကီး ေမ့ေဆး ထုိးထားသလုိ” လုိ႔ ပဲ ေျပာရ ေတာ့မွာပါ။

အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟ ေရေသာက္ျမစ္မ်ားကေတာ့ ဒီလုိမဟုတ္ပါဘူး၊ အာရုံငါးပါး ကာမဂုဏ္ တရားတုိ႔ကုိ အၾကြင္းမဲ့ ပယ္စြန္႔ႏုိင္တဲ့အခါ အေလာဘ ေရေသာက္ျမစ္ ျပည့္၀သြားတယ္။ သတၱ၀ါအားလုံးအေပၚမွာ အၾကြင္းမဲ့ ေမတၱာထားႏုိင္တဲ့အခါ အေဒါသ ေရေသာက္ျမစ္ ျပည့္၀ပါတယ္။

အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္နဲ႔ ကိေလသာ ၀ဋ္ျမစ္အားလုံး ပယ္ရွင္းျပီး နိဗၺာန္ကုိ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏုိင္တဲ့ အခ်ိန္မွာ အေမာဟဆုိတဲ့ ပညာေရေသာက္ျမစ္လည္း အထြဋ္အထိပ္ေရာက္ ျပည့္၀သြားပါတယ္။

မလုိလားအပ္တဲ့ ေရေသာက္ျမစ္မ်ား အားနည္းျပီး လုိလားအပ္တဲ့ ေရေသာက္ျမစ္မ်ား ႀကီးထြားေရးအတြက္ အဓိက အေရးႀကီးတာကေတာ့ “ေယာနိေသာ မနသိကာရ”လုိ႔ေခၚတဲ့ စိတ္ေကာင္း ထားတတ္မႈပါ။ ဒါေၾကာင့္လဲ မေထရ္ျမတ္မ်ားက–

“စိတ္ေကာင္းထားတတ္ဖုိ႔က အဓိက”လုိ႔ ဆုိဆုံးမေတာ္ မူခဲ့တာ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ စိတ္ေကာင္း ထားႏုိင္ၾကပါေစ။

ဓမၼေဘရီအရွင္၀ီရိယ(ေတာင္စြန္း)

(ေမတၱာရနံ႔မွ)